Simorgh: Die Kunst der Apartheid-Mauern

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Anfang dieses Monats veröffentlichte BBC Culture einen ausgezeichneten Artikel von Arwa Haidar, der die globale Reichweite und die universelle Sprache der Kunst des Protests anhand der Wandgemälde untersucht, die auf der ganzen Welt zu Ehren von George Floyd gemalt wurden – dem schwarzen Amerikaner, dessen Ermordung durch einen Polizeibeamten in Minneapolis im Mai einen massiven Aufstand für Rassengerechtigkeit in den Vereinigten Staaten und darüber hinaus auslöste.

In einem ebenso aufschlussreichen Artikel für AFAR hat Maya Kroth unsere Aufmerksamkeit darauf gelenkt, wie Künstler rund um den Globus in der Lage sind, Grenzmauern, die Teilung und Unterdrückung symbolisieren, in kraftvolle Proteste zu verwandeln.

In der Tat verwandeln Künstler von Syrien und Palästina bis Ägypten und den USA die Mauern, die uns trennen, trotzig in virtuelle Galerien des Widerstands gegen Ungerechtigkeit, Grausamkeit und Gewalt und erinnern die Tyrannen und Massenmörder, die über sie herrschen, daran, dass sie beobachtet werden und eines Tages zur Rechenschaft gezogen werden.

Der diesjährige “Black Lives Matter”-Aufstand in den USA und die Art und Weise, wie er bei Menschen in verschiedenen Ecken der Welt auf Resonanz stieß, lenkte die Aufmerksamkeit erneut auf die Kunst des Protests. Die besonderen Kunstformen, die soziale Bewegungen und Revolutionen ausdrücken und mitgestalten, existieren jedoch in einem viel größeren Bezugsrahmen, der die Black-Lives-Matter-Bewegung sicherlich einschließt, aber nicht auf sie beschränkt ist.

Von Asien über Afrika bis nach Lateinamerika fungieren Wandmalereien und Graffiti, die Gerechtigkeit fordern, die Gefallenen ehren und die Unterdrücker beschämen, als Spiegel einer zerbrochenen und zersplitterten menschlichen Seele, die sich nach einer vereinten Befreiung sehnt, die durch die Wände, auf denen sie gezeichnet und gemalt sind, unmöglich gemacht wird.

Zusammen zeichnen diese Kunstwerke eine andere Weltkarte als die, die von fiktiven kolonialen Grenzen geformt wurde, die die Nationen und ihre kollektiven Träume trennen. Von den Wandgemälden und Graffitis, die im letzten Jahrhundert während der nationalen Befreiungsbewegungen in Asien, Afrika und Lateinamerika gemalt und gezeichnet wurden, bis hin zu denjenigen, die während der andauernden Kämpfe für Freiheit und Gerechtigkeit in Kaschmir, Palästina, Hongkong und in jüngster Zeit in den USA entstanden sind, zeigen diese Kunstwerke die Überwindung falscher Grenzen und die Kartierung globalen Trotzes.

In dem Meisterwerk des berühmten persischen Dichters Farid al-Din Attar aus dem Jahr 1177, Die Konferenz der Vögel, lesen wir die Geschichte eines Vogelschwarms, der sich auf eine Reise zum Berg Qaf begibt, um seinen “König”, den mythischen Vogel Simorgh, zu finden. In dem Gedicht erzählt Attar, wie dieser göttliche Vogel einst eine einzige Feder von seinem Flügel auf China fallen ließ und die ganze Welt in Aufruhr versetzte:

Diese Feder befindet sich heute in einem Museum in China –
Das ist es, was der Prophet mit “Sucht Wissen auch in China!” meinte.
Wäre die Farbe seiner Feder nicht enthüllt worden.
wäre nicht so viel Aufruhr in der Welt entstanden …

Attars erhabene mystische Allegorie hat in unserer unruhigen Zeit eine neue Bedeutung gefunden. Es ist, als ob eine Vielzahl von selbstlosen, meist namenlosen Künstlern auf der ganzen Welt eine Vision von Simorghs einsamer Feder gesehen haben und inspiriert wurden, den kollektiven Schrei der Menschheit nach Freiheit auf die Wände um sie herum zu schreiben.

Die Feder von Simorgh war schon immer ein Symbol für Schönheit und Wahrheit und inspirierte Dichter und Philosophen, das Schöne und Gerechte zu tun und zu sagen. Diese anonymen Künstler, die Mystiker unserer Zeit, die die Grausamkeiten unserer Zeit auf diesen furchterregenden Mauern darstellen, sind die Nachkommen von Simorgh.

Revolutionen und soziale Bewegungen, so erfolgreich sie im Moment auch erscheinen mögen, laufen oft Gefahr, mit stumpfer militärischer Gewalt zerschlagen zu werden oder im Laufe der Zeit einer anderen Art von Unterdrückung den Weg zu ebnen. Aber die Kunstwerke, die sie inspirieren, halten die Träume und Bestrebungen der mutigen Seelen, die sie ursprünglich ins Leben gerufen haben, am Leben.

Lassen Sie mich ein Beispiel nennen: Kurz nach der iranischen Revolution von 1978-1979 sammelten mein Kollege Peter Chelkowski und ich ein ganzes Archiv revolutionärer Kunst, das Wandmalereien, Plakate, Graffiti und anderes verwandtes Material umfasste, und veröffentlichten das erste Buch über die visuellen Erinnerungen an dieses historische Ereignis. Unser Buch, Staging a Revolution: The Art of Persuasion in the Islamic Republic of Iran (1995), wurde zu einer eingehenden Untersuchung der gesamten Ikonographie des revolutionären Aufstands und stellte die iranische Revolution neben ähnliche bahnbrechende Ereignisse wie die französische, kubanische und russische Revolution und die monumentale Menge an öffentlicher und politischer Kunst, die sie hervorgebracht hatten.

Jahrzehnte später stieß ich zufällig auf eine wertvolle Sammlung von vorrevolutionären Plakaten aus den 1950er und 1960er Jahren, die die Revolution von 1979 vorwegnahmen. Ich nutzte diese Sammlung, um eine Kunstausstellung in Ashville, North Carolina, zu kuratieren, und veröffentlichte später ein Buch über diese Plakate, In Search of Lost Causes:  Fragmented Allegories of an Iranian Revolution (2014).  In dieser Zeit arbeitete ich auch daran, das palästinensische Kino zu archivieren, um einen wertvollen Bestand an Kunst zu bewahren, der den Kampf und die Träume des palästinensischen Volkes dokumentiert.

Gleichzeitig mit meinen Bemühungen arbeiteten Tausende von anderen auf der ganzen Welt, vom Iran und Syrien bis nach Ägypten und den USA, an der Produktion, Erhaltung und Förderung von pol

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